尽管儒家修学最终的目的，也是彻悟大道。但在具体修习时，孔子谈论得比较多的，还是“仁”的理念。这与孔子当时所处的环境，有很大关系。
孔子所处的那个时代，是一个道德沦丧，礼乐崩坏，战火纷飞的年代。那时，到处崇尚强权，追逐功利，极尽攻伐竞争之能事。导致天下，一派民不聊生，生灵涂炭的景象。为了救“争斗”之弊，所以，孔子带着他的一帮弟子，奔走各国，到处传播，仁心仁政的种子。尽管他知道，在他的有生之年，很难看到它们开花结果。尽管他知道，以他一介布衣儒士的身份，很难扭转乾坤。但其不屈不饶的济世情怀，“知其不可为而为之”的救民心志，却使他更显，真儒气概。
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”可谓孔子自己一生品格的真实的写照。
在《论语》里，孔子谈到“仁”的地方有多处。但都是谈“仁”的外用，谈如何达到“仁”。至于“仁”本身，是个什么境界，没有正面的描述。原因是，仁境的本体，用文字无法确切地描述，这得靠修学者，用心去体悟。
关于如何达到“仁”，孔子也是针对不同弟子的不同习气，给予不同的回答。所谓应机施教，对症投药。比如：
对习惯于安贫乐道的弟子颜回，问“仁”，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
对有领袖气质的弟子仲弓，问“仁”，孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”
而当辩才与商才，都是首屈一指的弟子子贡问道：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子说：“何事于仁，必也圣乎？尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立仁，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
类似上面因材施教的例子还很多。可见“仁”境，也终究是个内在体验的事。它跟佛家讲的“佛”、道家讲的“道”一样，终究是属，不可说，不可说范畴。
不过，下面这句孔子的话，或许透露了一点消息。
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”在这句话里，孔子似乎在说，仁啊！其实她离我们很近呀，我们一欲求，就能得到。为什么呢？因为其实我们从来就没失去啊！只是因为，我们总是在向外寻求其他的东西，所以，她才好象不存在呀。
