旧闻不堪解，尘世多烦忧。
现代生活，急景流年，来去匆匆。我们行走在现实的巨大框架上，为生存匆匆碌碌。也曾呐喊：我们不仅仅要生存，更要生活。但又如何在这物质的世界寻些许精神文明？
我想，文明来自传统，来自生活。不妨回归传统，在传统文化中去找寻更好的生活方式，去寻找精神文明的密码。
《兰亭集序》中，王羲之这样面对生活，这样看待生死：“‘死生亦大矣’岂不痛哉！”王羲之面对东晋所谓“名士”信仰的虚无飘缈的思想观提出驳斥——“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，不要一味将信念寄托在虚无之中，要积极把握生命。在他看来“死生为大”，生和死都是大事，所以他崇尚“生的伟大，死的光荣”，希望活出自己生命的意义，在历史长河中绽放自己的生命花朵。他的这一思想与孔子倒有些相似：孔子和他的儒家学说推崇“知生”。“未知生焉知死？”就是要人们把握当下，积极入世，去追求生命的价值，实现人生的“大仁”。进而兼怀天下，大济苍生。用一颗进取的心去追求生的意义，这是理性与务实的生活态度。
但在魏晋时代，名士中更多的则盛行一种闲散逍遥的气度。陶渊明以一把无弦琴阻断尘嚣，忘身于物外，不去管世事浮沉，红尘滚滚。大音自成曲，这是一种虚静恬淡，超然无为的境界。竹林七贤也在追求自己超然忘尘的境界，他们超脱俗尘与功名，寻求自己心灵的安身立命之所，以玄学清谈来追寻老庄哲学理论。正与庄子“齐物”“修身”“无所待”的人生哲学相契合。这是一种超然的气度，是一种理想与务虚的生活态度。
孔子之心怀乃进取，入世，进而兼怀天下，大济苍生，是一种宏观的生活境界。而入世的分寸法度却难以掌握，一不小心就显得目的性十足，也就是我们说的功利，急躁。谁都想轻而易举而又快捷的实现自己生命的意义，而急躁的目的性，尘俗的功利心，会使我们最终失利；庄子气度则相反，平和、淡泊、超然、无念。它是一种平淡的真味，一种修身养性的微观生活境界。看破死生，看破红尘，看破虚诞。避尘亦避世，清狂亦孤傲。但却易使人松懈懒散，停滞不前，不思进取。始终在原地迂回徘徊。
孔子心与庄子气不是虚无的东西，而是我们生活中广泛存在，具体可感的一种态度。
拥有孔子心的人往往乐观向上，积极面对生活。他们是“生活家”，能让生活开出“花儿”，能把生命活出意义。他们也希望感染其他人，一起为实现生命的意义和达到生个的而高度奋斗。这是他们理性与务实的情怀。但生活总有艰辛。他们中的一部分人欲追求自己的理想或“济天下”的大道，却困于生活的繁琐，被日复一日的柴米油盐磨平棱角，磨去锋芒，开始沉沦，成为生活的“尘埃”。还有一部分则走向另一个极端，急躁而功利，迫不及待要追寻生命的意义，机关算尽最终失掉自我，失掉本心。
柴米油盐酱醋茶，不可不要；琴棋书画诗酒花，非要不可。于是产生了一身庄子气的人。他们往往志趣不俗，清冷高洁。以淡泊，逍遥，超然的气态来对待俗尘，不羡凡世，不慕功利一心追求自己的精神满足。这是务虚与理想情怀。但生活的坚硬无法避免。一位朋友问我“生活是什么”。我答“是追寻诗与远方的旅程”。朋友轻笑“远方的远方还是远方，所谓旅程不过是从一个‘下一站’，到另一个‘下一站’，无穷无尽。而当你到达你眼中的‘远方’时，会发现，那又成为了‘眼前的苟且’。而你的‘诗与远方’早就死在了心里。”我哑然，总有逃不开的现实。这就是生活，撞上了就需要硬扛。
可见，两种态度皆有其所不能，如何寻到合适的生活方式，找到一个平衡点，很为关键。
我们不妨以辩证的角度来分析：寻求两者平衡就是要以此者长补彼此短。故，平衡点即在于——怀一颗孔子心，染一身庄子气。也就是要始终有孔子积极进取，乐观向上，兼怀天下的心怀，同时也要有庄子淡泊，超然，致远的气态。做到不卑不亢，不徐不急，张弛有度。
孔子心在生活中难免蒙上俗尘，沾染上功利；而庄子气又难破生活的桎梏，易困于赤裸的现实。若二者互补，一实一虚，以孔子心攻坚，以庄子气涤尘，互相促进，虚实相长。这便是我看来的，最平衡的生活态度或者说是人生的态度。怡心养气，张弛有度。孔子心厚重，是大地；庄子气轻灵，是长空。独有孔子心则过沉重，独有庄子气则过虚浮，二者兼有之，譬如长空大地，便能和谐相处，阴阳相合，互有裨益。古有陶朱公，洒脱大度，放浪形骸，颇合道家之气韵，又兼怀济世，治国，平天下的儒家之心怀。中正平和，千古留芳。正所谓“儒道互补”，以儒家为处事原则，以道家为修身之资，两相调和，乃人生之真味。
对个人的生活而言，一颗孔子心，一身庄子气，是一种平衡理想的境界。对一个国家，一个文明而言，亦然。中国是一个大国，在世界东方傲然雄踞。一颗孔子心，让这个大国在时代的发展中不惧挑战，敢于攻坚，展现出一个大国的进取精神；一身庄子气，让这个大国在国际交往中大气洒脱，气度宽广，展现出一个大国的博大胸怀。这也正是中华文明的精神与气度。
以一颗孔子心，一身庄子气来寻一次生活的真味，来进行一次文明的自省。让生活在逆旅中开出花朵，让文明在岁月深处绽放定力，惊艳时光亦泰然自若。
